Un psychologue à Bergerac ?

L’absolu et le relatif

Un entretien avec Roshan

Quelle est l’idée noyau de Satranga ?

Satranga est une approche moderne de la transformation spirituelle. Satranga emploie un langage quotidien et intègre aussi bien la philosophie contemporaine et la pensée occidentale que les démarches orientales de la recherche spirituelle.

En outre, Satranga utilise les données, les compréhensions et recherches de la psychologie moderne au service de l’évolution spirituelle.

Mais, le but de la psychologie moderne est de renforcer l’ego ?

Nous nous servons de la psychologie, mais notre but n’est pas identique. Nous employons la psychologie pour pouvoir comprendre l’ego. La psychologie fournit une comprehension très utile dans la formation et le développement de l’ego. Si vous saisissez ce qu’est l’ego, il devient plus transparent, et vous avez une meilleure vue de la réalité spirituelle.

Mais l’ego n’est qu’une idée, un concept !

Bien sûr, l’ego est une idée. Mais elle influence notre conscience. Elle nous donne un certain sens d’identité. Elle conditionne notre façon d’être, parce que nous croyons dans notre ego, comme étant nous-mêmes. Nous devons apprendre à voir et à comprendre ce dont notre ego se compose : les concepts, les idées, les prétentions, l’image de soi et ainsi de suite. Nous devons apprendre à voir tout cela, de sorte que nous puissions laisser tomber notre identification et devenir plus ouverts.

Comment voyez-vous le rôle de l’enseignant ? Est-ce que la transmission directe de la connaissance du maître à l’élève est possible ?

Elle est non seulement possible, elle est nécessaire pour une transformation spirituelle. Un enseignant doit posséder un certain degré de développement, d’expérience spirituelle et de sagesse qu’il peut transmettre. Quand il y a une syntonie entre l’enseignement, l’enseignant et l’élève, la transmission spirituelle se produit naturellement, sans effort de telle sorte qu’aucun mot n’est nécessaire.

Alors, pourquoi ces conférences, ces discours, ces réunions ?

La transmission spirituelle est un phénomène énergétique, un phénomène vibratoire, un phénomène sensible. Au cours de ces réunions, j’emploie bien sûr des mots, juste comme n’importe quelle autre personne. Quand que je parle au sujet de la réalité spirituelle, ma parole transmet aussi quelque chose de cette réalité qui dépasse le discours. Les personnes qui sont ouvertes, qui lui sont sensibles, ressentent cette vibration en suivant mon discours. Le discours et l’énergie vont ensemble.

Parfois en suivant le discours, on pourrait bloquer réellement l’énergie et on se perd dans les mots et les concepts.

Oui, on pourrait. C’est pourquoi il faut suivre les mots tout en restant détendu et réceptif. Chaque enseignement a sa propre manière de la transmission spirituelle. L’approche tibétaine, par exemple, emploie des rituels spéciaux pour rendre la transmission possible. Les rituels sont séparés du contenu qui doit être transmis.

Pour SATRANGA, la transmission est une partie intégrale et se déroule en intimité entre l’enseignant et l’élève. Dans un apprentissage, par lequel l’élève, lentement mais sûrement, devient de plus en plus ouvert, il obtient une vue plus claire de sa réalité. Ainsi, la transmission spirituelle se produit continuellement.

Vous vous référez à la conscience comme étant liée à l’individu. Je la considère plutôt comme étant impersonnelle.

La conscience est impersonnelle certes, mais elle est reconnue dans la personne en étant une personne. Notre conscience personnelle est une forme d’expression de la conscience impersonnelle. Votre conscience personnelle n’est pas ma conscience personnelle, mais toutes les deux ont une forme d’expression d’une conscience impersonnelle. La conscience universelle s’exprime en manière personnelle à travers vous, moi et tout le monde.

Différenciez-vous entre être présent et conscience ?

La présence est conscience : la conscience qui se rend compte d’elle-même. La conscience pure peut se rendre compte de sa propre existence, indépendamment de la forme et du contenu de n’importe quelle expérience. Une expérience elle-même se rend compte alors de sa propre présence. La présence et la conscience ne sont pas deux choses différentes, parce que l’expérience est non duelle : aucun sujet ni objet. Ce n’est donc pas une conscience qui est impliquée dans l’introspection, mais une conscience qui se rend compte d’elle-même en étant elle-même. En d’autres termes, être présent est être conscient de soi.

Vous dites quelque part que beaucoup de gens éprouvent l’état d’unité, même passagère. Est-ce que cela implique que la conscience impersonnelle n’est plus vécue comme étant différente de vous-même ?

Nous pouvons éprouver la conscience pure sans contenu d’expérience ou avec le contenu de l’expérience. Dans le premier cas, ce n’est pas une question d’expérience consciente, parce qu’il n’y a rien à éprouver. Il y a seulement le calme et la paix totale sans conscience d’elle-même. C’est l’absolu qui se rend compte de rien autre que lui-même.

Mais nous pouvons également éprouver la conscience pure avec le contenu. Nous éprouvons toute la manifestation comme manifestation de notre être ; elle est identique à l’absolu, mais elle se manifeste de manières innombrables. Les différentes formes prises par l’absolu ne sont pas vues comme séparées et différentes l’une de l’autre, sans raccordement fondamental, mais toujours comme absolu, quoiqu’il soit perçu sous des formes innombrables.

C’est comparable aux vagues de l’océan ; voici un grand nombre d’elles, mais ça reste un océan. Dans l’expérience de la conscience avec le contenu, je suis l’océan, mais je me rends également compte des vagues. Certaines d’entre elles se manifestent comme des personnes. Mais vous pouvez également voir des personnes comme cellules dans l’organisation cosmique. C’est comment je vois l’état d’unité, de l’unité de l’existence ou de la conscience. Les individus apparaissent dans l’unité, mais ils ne sont pas séparés de la conscience. Certains individus se rendent compte de leur nature vraie : conscience pure, mais aussi de leurs identités de père, d’homme, d’enseignant, etc.

Quand vous voyez la vérité, vous perdez votre identité. Que reste-t-il ?

Ce qui reste dépend du degré duquel nous perdons notre identité. La conscience pure a différents niveaux. L’un d’entre eux est la vie pure ; un autre niveau est présence pure ; encore un autre niveau est conscience pure ; encore un autre est vide pur. L’expérience dépend de la couche d’identité, le genre d’identité que nous perdons.

Quand l’identité est complètement dissoute, tous les niveaux sont vus en tant qu’une vérité. L’absolu peut alors être vu comme vide, conscience, présence, la vie, mais ils représentent une et une même vérité.

C’est-à-dire que ce qui reste c’est l’absolu ?

Oui, nous pouvons également dire que ce qui reste est l’absolu, ou l’une des différentes manières par lesquelles l’absolu peut être éprouvé. L’absolu peut être éprouvé avec ou sans contenu d’expérience. Sans, car il n’y a aucune expérience consciente. Dans le cas contraire tout est là, mais seulement comme manifestation de conscience pure.

Si je comprends bien l’absolu peut être éprouvé comme relatif ?

Quand nous nous éprouvons nous-mêmes comme absolu, le monde apparaît comme pensée, comme idée ou image. Il est alors insignifiant par rapport à l’infinité de l’absolu. Mais l’aspect du monde est également vu comme absolu qui pense ou imagine le monde. L’univers entier apparaît alors comme création de l’absolu. Ainsi ce n’est pas une pensée d’un individu, mais la pensée de l’absolu, sous forme de tous les aspects qui se manifestent.